Пантеон классического периода у майя был весьма обилен и сложен. Первоначально это были местные божества, которые с ростом племенных и государственных объединений соединились в одну генеалогическую систему. В пантеоне выделяются группы богов: плодородия и воды, охотничьи боги, божества огня, звёзд и планет, смерти, войны и т.д. согласно мифам майя, вселенная, также как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели (точные имена которых неизвестны), враждовали с другой группой богов - владык подземного мира, Болон-Ти-Ку. Часто эти группы воспринимались как единое целое. В центре вселенной, по майя, стоит древо мировое Сейба (корни дерева Сейба находились в подземном мире, ствол - в среднем мире, а верхушка - в небесном или верхнем мире. По поверьям Майя все души умерших людей поднимались или спускались по мировой оси - стволу дерева. На вершине Сейбы сидела божественная птица, символизировавшая небесное царство. По поверьям одного из племен майя считалось, что до начала существования всего живого на земле жил бог в форме дерева, который однажды забеременел потенциальной жизнью. Потом этот бог стал цвести и созревший на нём плод сорвался с него, раскололся на множество мелких кусочков, раскидав по земле всё, что нынче существует. Считалось, что на Сейбе 400 000 сосков, которые питают всё сущее). Дерево пронизывало все слои небес, а по его углам, т.е. сторонам света – было четыре других дерева: красное (восток), белое (север), чёрное (запад) и жёлтое (юг). С четырьмя сторонами света ассоциировались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба), они располагались на мировых деревьях и различались по цвету, связанному с той или иной стороной света. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые на севере и т.д. Каждая цветная троица правила годом. Важное значение в пантеоне майя занимал молодой бог кукурузы, изображавшийся в виде юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Среди небесных божеств главным был владыка мира Ицамна, старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. Он творец мира, основатель жречества, изобретатель письменности. Большую роль в майяском пантеоне играл бог огня, имевший облик старика с огромным разветвленным носом в виде стилизованного знака огня. В классический период встречаются и антропоморфные его изображения. Из других божеств - бог долин, бог-охотник, бог оленей, боги смерти, боги ягуары и др. Очень чёткий иконографический образ имел бог-носильщик: чёрные лицо и тело, особый глаз, торчащий нос и отвисшая нижняя губа, на лбу у него повязка для ношения грузов и тюков. Из многочисленных женских богинь главную роль играла "красная богиня", изображавшаяся с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Следует назвать также богиню луны, покровительницу ткачества, медицинских знаний и деторождения Иш-Чель. Некоторые божества имели вид животных или птиц. Особой сложностью отличались боги-ягуары, тесно связанные с ольмекской традицией, они имели отношения к охоте, подземному миру, смерти, воинским культам. Чёрный и красный ягуары были связаны с богами дождя и сторонами света. В классический период ягуар, кроме того был, вероятно, родовым богом династий нескольких городов-государств. Одним из самых сложных мифологических образов в пантеоне майя был, несомненно, Кукулькан (Кукулкан). У поздних майя Кукулькан (как и Кетцалькоатль) почитался в качестве бога ветра, бога планеты Венеры и др. Помимо главных божеств, имелось ещё множество местных, а также родовых богов, в число которых включались и обожествлённые предки и герои.

Отдельно надо сказать о представлениях майя о времени. Оно было как бы материальным и существовало в трех различных измерениях. Для человека боги создали время на поверхности земли. Это был обычный годичный календарь с 365 днями. Причём год делился на 18 месяцев, в которых было по 20 дней, а «лишние» 5 дней считались майя «несчастливыми». Данный календарь назывался солнечным или земледельческим. Ход человеческого времени по этому календарю осуществлялся сверхъестественными силами небесного и подземного происхождения, которые сходились на земном уровне. Существовал и другой временной цикл – религиозный (астрологический). Он был связан с жизнью и деятельностью богов. Год такого цикла длился 260 дней и был поделён на 20 недель по 13 дней в каждой. Третьим временным циклом было время Верховного бога, бога Творца. Все вышеперечисленные времена соприкасались друг с другом одновременно раз в 52 года. Считалось, что во время их пересечения наступают катаклизмы и катастрофы для всего человечества, поэтому жертвоприношения были в эти периоды особенно часты и обильны, чтобы только умиротворить богов и дать им новых и свежих сил для продолжения их жизнедеятельности. По представлениям майя, вселенная уже просуществовала 4 эпохи. Нынешняя 5-ая эпоха началась 11 августа 3114 года до н.э. и должна закончится 23 декабря 2012 года сильнейшим землетрясением. Вся календарная система у майя была настолько сложной насколько и стабильной. В данной системе есть слово, обозначающее 400 летний временной период, и даже можно было определить день на временном участке в 9 млн. лет.

Ах-Пуч – в мифологии майя один из богов смерти. Обычно изображается в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы каймана. У майя имелось большое количество богов смерти, имена их варьируются в зависимости от племени, у которого они засвидетельствованы. Наиболее часто упоминаются: Кумхав и Вак-Митун-Ахав (у юкатанских майя), Кисин (у лакандонов), Пукух (у цельтали, цоцили, тохолабали), Ма-Ас-Амкуинк (у кекчи), Вукуб-Каме, Шикирипат, Ах-Альпух, Кучумакик, Чамиабак, Кикшик, Кикришкак (у киче) и др. Все они обитали в подземных мирах (обычно число этих миров равно девяти). Иконографические облики их различны.

Бакабы – в мифологии майя боги – братья Хобниль, Кан-Цик-Наль, Сак-Кими и Хосан-Эк, которые стоят в четырёх углах вселенной и поддерживают небо, чтобы оно не упало на землю. Бакабы были связаны с цветовой и календарной символикой стран света. Так, Хобниль ассоциировался с востоком и красным цветом и был покровителем годов, начинавшихся с дня Кан; Кан-Цик-Наль – с севером, белым цветом и годами Мулук; Сак-Кими – с западом, чёрным цветом и годами Хищ; Хосан-Эк – с югом, жёлтым цветом и годами Кавак. Бакабы имели антропоморфный облик, но ряд изображений и письменных источников даёт возможность предполагать, что в древности они мыслились в виде животных (игуаны, опоссума, черепахи, улитки) или насекомых (паука, пчёл). Хобниль был покровителем пчеловодства. В 10 – 16 вв. Бакабы в значительной степени слились с богами ветра – павахтунами и богами дождя – чаками. В этот период существовали представления и о подземных Бакабах, поддерживавших своды преисподней.

Ицамна, Ицамнга («дом игуаны») – в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде каймана или кайманихи, спутника и ипостаси «богини с косами», владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии Ицамна становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырьмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху – хвостами; отсюда и собственное имя Ицамна, и ассоциациями со странами света и цветовой символикой. В ольмекское время Ицамна становится одним из главных божеств; иконографический облик его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный – старик. В дальнейшем культ этого божества увязывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а также с водными божествами дождя, росы. Появляется множество ипостасей Ицамны, отражающих эти связи (И.-Кавиль – олицетворение урожая, И.-Туль – плохих дождей, портящих посевы, И.-Кинич-Ахав – солнца, И.-Каб – земли, И.-Кабуль – творец, создатель мира), жрецы разрабатывают сложные мифологемы, чтобы увязать все эти аспекты одного божества в единое целое. Ицамна становится творцом мира, изобретателем письменности, основателем жречества. Источники 16 в. называют его супругой то богиню Иш-Чель, то Иш-Чебель-Йаш, то Иш-Асаль-Вох. Изображения Ицамна то в виде старика, то в зооморфном облике пронизано всё искусство майя 1-13 вв. На Юкатане фасад многих зданий представляет одну гигантскую маску Ицамны. Он становится богом – покровителем правителей майяских городов-государств; атрибуты их власти являются символом Ицамны.

Иш-Чель («радуга») – в мифологии майя богиня луны, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны. К святилищам Иш-Чель в Исамале и на острове Косумель совершались многочисленные паломничества ради исцеления от болезней. В жертву ей приносили красивых девушек.

Кукулькан («змей, покрытый перьями кецаля») – в мифологии майя одно из главных божеств. Ко времени испанского завоевания в нём слились легенды об историческом лице – предводителе тольтеков (вторгшихся в 10в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кетцалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а также более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев. В результате синкретических процессов Кукулькан у поздних майя почитался в качестве бога ветра, подателя дождей, бога планеты Венеры, основателя нескольких царских династий и крупных городов; в частности считался патроном династии Кокомов в городе Майяпан. Кукулькан изображался в виде змея с человеческой головой.

Теель-Кусам («с ногами ласточки») – в мифологии майя оракул. По сведениям испанского хрониста Гомары (16в.), на острове Косумель находилось святилище, где стояла полая глиняная статую Теель-Кусам с ногами в виде лап ласточки. Внутри её скрывался жрец, изрекавший предсказания.

Тецкатлипока, Тескатлипока - ("дымящееся зеркало")
http://mesoamerica.narod.ru/Images/Arti … zskull.jpg
В  мифологии индейцев Центральной Америки божество, вобравшее в себя черты многих древнейших богов; в историческое время - главный бог племён науа и майя. Он выступает и как бог ночи, покровитель разбойников, колдунов, жрецов; его эпитеты: "враг", "капризный владыка", "сердце гор", "сеятель разногласий" и др. В ипостаси Иоалла-Ээкатль Тецкатлипока странствует ночью по улицам, разыскивая преступников, как Ицтли - олицетворяет жертвенный нож, как Чальчиутотолин - кровь жертвы, в ипостаси Иицтлаколиуки Тецкатлипока - звёздный бог холода, льда и наказаний, как Несауалпилли - покровитель банкетов, как Тельпочтли - повелитель школ мальчиков, как Некокиаотль - бог-воин, в последней ипостаси Тецкатлипока первым прибывал на праздники, когда боги собирались на земле. Знаком его прибытия на праздник считался отпечаток ноги на муке, рассыпанной на полу храма. Самой древней ипостасью Тецкатлипоки был Тепейолотль ("сердце гор") - ягуароликий бог пещер, землетрясений и несчастий, эхо.

В ацтекских мифах Тецкатлипока часто выступает как противник или соперник  Кетцалькоатля и как двойник и сотоварищ Уитцилопочтли в их деяниях. По представлениям ацтеков, Тецкатлипока олицетворял зиму, север, ночное небо, покрытое звёздами, поэтому он изображался с чёрным лицом, покрытым жёлтыми поперечными полосами, или в виде своего духа-двойника ягуара (уподобление пятнистого меха звёздному небу). По некоторым мифам, Тецкатлипока превращается в Полярную звезду, чтобы добыть огонь; он становится созвездием Большой Медведицы. В тропиках это созвездие стоит в зените, поэтому жители Мезоамерики воспринимали его как изображение одноногого человека и часто изображали с оторванной ногой. Сопутствующим опознавательным символом Тецкатлипоки является зеркало с отходящим от него завитком дыма (отсюда его имя), укреплённое или на виске или на обрубке ноги; в нём он мог видеть всё, что происходит на свете. Этому же служит и магическая палка с круглым отверстием в одном конце, которую он держит в руках, через неё Тецкатлипока видит всё сокрытое и тайное. Другим отличительным признаком Тецкатлипоки является круглое кожаное кольцо (символ вечности), висящее на жёлтой ленте на груди. Такое же кольцо есть и у трёх его братьев: Кетцалькоатля, Уитцилопочтли и Шипе-Тотека. У ацтеков возник и светлый двойник Тецкатлипоки - красный Тецкатлипока (синкретизация с богом Шипе-Тотеком).

Тецкатлипока считался как благодетельным, так и зловредным божеством: он был богом - творцом мира и его разрушителем, глазом, видящем всё в ночи, судьёй и мстителем за всё злое, всезнающим и вездесущим, беспощадным, полным неожиданностей. Его эпитеты: "тот, кто распоряжается по своему усмотрению", "тот, рабами которого мы все являемся". Он мог дать счастливую жизнь и благополучие, но часто обижался и становился злым разрушителем. Так, например, он поступил с тольтеками. Чтобы испытать мужество молодых воинов, Тецкатлипока принимал ночью причудливый облик и вызывал их на бой. Воин, победивший Тецкатлипоку, получал в качестве выкупа несколько шипов агавы, предвещавших количество пленников, которых он захватит в ближайшей битве. Особо страшным обликом Тецкатлипоки считалось тело без головы, с двумя дверцами в груди, которые то открывались, то закрывались, издавая звук, похожий на стук топора по дереву. Фигурки Тецкатлипоки в этом облике были найдены в Теотиуакане.

Тецкатлипока, вероятно, в основе был хтоническим богом подземных сил, вулканов и обсидиана. С появлением племён науа он сливается с божеством звёздного неба, севера и холода, отсюда он - старое солнце первой эры. Тецкатлипока вместе с Кетцалькоатлем разделяет Сипактли на небо и землю и становится богом-творцом. Тецкатлипока широко почитался, ему приносилось много жертв. У ацтеков каждый год избирался имперсонатор Тецкатлипоки - красивый юноша, не имевший физических недостатков. С имперсонатором обращались как с божеством, удовлетворяя любые его желания, по прошествии года его торжественно приносили в жертву.

Чак («топор»), Чаки – бог дождя и молнии. Первоначально Чак, очевидно, был богом рубки деревьев, очищения участка леса для поля (отсюда его имя), но позднее стал божеством дождя, полей и растущей кукурузы. Обычные атрибуты Чака – топор или пылающий факел (символ сжигания срубленных деревьев). Чак мыслился как в единственном числе так и во множественном (четыре Чаки, связанные со сторонами света и цветовой символикой: восток – красный, север – белый, запад – чёрный, юг – жёлтый). В народных представлениях упоминается множество Чаков. Аналогично Тлалокам Чак держит воду в тыквенном сосуде или четырёх сосудах, расставленных по углам своего дома. Многочисленные Чаки живут в лесах, пещерах, естественных колодцах (сенотах). Почитание Чака до сих пор сохранилось у юкатанских майя.

Шибальба («исчезающее») – в мифологии майя подземный мир, а также обозначение богов преисподней. Шибальба представлялась многослойной, вероятнее всего, она насчитывала девять слоёв или этажей; вход находился на земной поверхности. В эпосе киче «Пополь-Вух» сохранился миф о путешествии божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке в Шибальбу, где они победили её владык и освободили своего отца и дядю.

Эк-Чуах («чёрная звезда») – был богом купечества, покровителем торговцев. Как и всякий торговец, у него за спиной был рюкзак с товарами. Изображался он с толстыми губами, очерченными вокруг неяркой красной краской. Потом он стал покровителем какао и владельцев плантаций какао. В его честь устраивали церемонии в месяце Муан. Связь между купечеством и какао прямая - в то время зёрна какао являлись универсальной валютой (платёжным средством).

Юм-Кааш («владыка лесов») – молодой бог кукурузы, известен также под именем Йум-Виила. Генетически восходит к «толстому богу». Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми, зачёсанными наверх волосами, подобными листьям маиса. Культ его был необычайно популярен.

Индейцы майя вызывали галлюцинации с помощью... рвоты

Учёные сообщают о находке редкой с замысловатым декором "вазы смерти" в 1400-летней могиле представителя элиты майя.

Как сообщают эксперты, эта ваза является первой подобной найденной в наши дни, а её содержание проливает свет на древние ритуалы поклонения предкам, включающие в себя жертвование пищи, шоколадные клизмы и вызывание рвотой галлюцинаций.

Археологи обнаружили вазу вместе с частями человеческого скелета во время раскопок небольшого "дворца" на северо-западе Гондураса. В образцах почвы, взятой из сосуда и рядом с ним, были обнаружены пыльца кукурузы, какао и ложной ипекакуаны (рвотный корень), растения, вызывающего дикий приступ тошноты во время его поедания.

"Наличие этих следов предполагает использование этой вазы в древних ритуалах, которые практиковали майя для вызова состояния транса путём интенсивной физической очистки, - сообщил National Geographic ведущий раскопки Кристиан Уэллс, антрополог университета Южной Флориды, -

Способом контакта, связи с предками являются видения и их можно добиться либо разрезая себя и пуская кровь, либо используя сильнодействующую шоколадную клизму, либо рвотой. Мы считаем, что этот напиток хранившийся в вазе мог содержать ипекакуану, вызывающую у пьющего сильную рвоту. Затем после обильной рвоты у них могли быть видения,

Прижизненный и заупокойный культ правителей, их обожествление - характерная черта политической жизни майя в постклассическое время. Под основанием почти всех каменных монументов (алтари, стелы), а также под полами храмов и дворцов майя устраивали ритуальные тайники - важнейший обряд, призванный обновить магическую силу обожествленного царя на следующие 20 лет правления. Царю как бы обеспечивалась поддержка основных богов майяского пантеона, от которых зависел урожай, а значит - и благополучие страны.

       У майя существовал и пышный ритуал царских похорон и заупокойный культ умершего правителя. Ряд исследователей видит в появлении внушительных царских гробниц один из важнейших признаков государственности и цивилизации. В ходе раскопок в Паленке была обнаружена уникальная для Мезоамерики пирамида, выполнявшая функцию мавзолея, где покоился правитель (некоторые ученые считают, что это был правитель Пацал, живший в ХII в.), как это было принято в Древнем Египте.

Древние индейцы майя, обитавшие на полуострове Юкатан, не всегда использовали в своих кровавых обрядах юных девственниц. Богу дождя они приносили мальчиков, юношей, а иногда и вполне взрослых мужчин, сбрасывая их в наполненные водой пещеры

       Индейцы были уверены, что, жертвуя жизнями некоторых, они сохраняли жизнь в целом. Так, жрецы города «колдунов воды» Чичен-Ица, бывшего в V–VI веках н. э. политическим и культурным центром майя, на севере полуострова Юкатан совершали детские жертвоприношения. В ходе ритуала дети сбрасывались в считавшиеся священными карстовые колодцы (сеноты, от испанского cenotes), наполненные водой, которые обычно образуются при провале свода пещеры.

       Место проведения жертвоприношений также было выбрано неслучайно – колодцы у майя не только выполняли роль источников питьевой воды, но и являлись сакральным местом, вратами в потусторонний мир, которые позволяли смертным общаться с богами.

Это на самом деле даже не игра, а некий религиозный ритуал. Две команды играли каучуковым мячом, который символизировал солнце, и поэтому к нему нельзя было прикасаться кистями рук и ступнями. Используя плечи, корпус, голову, бедра и специальные биты, этот мяч надо было забить в кольцо, которое находится на разных полях на разной высоте (на поле 2 кольца, по одному на каждую команду). Чем выше расположено кольцо, тем, соответственно, сложнее игра. Самое большое поле для игры в мяч находится в Чечен-Ице. Одно имеет размеры 180 на 120 метров, кольца находятся на высоте около 4 метров.

       Здесь имеет смысл подробнее остановиться на этом поле. Оно обладает уникальными акустическими эффектами, неразгаданными современной наукой. Наверху в середине короткой и смежной с ней длинной стены, располагаются 2 трибуны - одна для верховного жреца, выступавшего по всей видимости в роли судьи, другая - для знати. Расстояние между трибунами около 100 метров. Феномен этого места заключается в том, что люди, находящиеся на этих трибунах, могут переговариваться между собой вполголоса и прекрасно друг друга слышат, а внизу, на поле, их совсем не слышно! Другой уникальный эффект состоит в том, что стоя лицом к стене на противоположных концах этого поля, т.е. на расстоянии 180 метров друг от друга, можно прекрасно переговариваться, не повышая голоса!

       Итак, играли командами 7 на 7 человек. В такие кольца, да еще находящиеся на такой высоте, забить мяч было крайне сложно. Поэтому игра продолжалась до 3-4 суток. Как только один мяч был забит в кольцо, игра прекращалась. У майя после этого совершались нечеловеческие жертвоприношения. Но у кровожадных и воинственных тольтеков, которые пришли в Чечен-Ицу после майя и унаследовали их культуру и ритуалы, по завершении игры в мяч происходили человеческие жертвоприношения, а именно: капитан проигравшей команды отрубал голову игроку, забившему мяч. Возможно, приносили в жертву самого лучшего, т.е. самого лучшего отправляли на небо, в рай...

Очень важен был обрядовый танец огненного очищения, обязательно совершавшийся в годы, которые считались по майяскому календарю самыми несчастливыми и опасными. Церемония происходила глубокой ночью, что придавало ей торжественность и создавало неповторимый эффект. Когда от большого костра оставались только одни пылающие угли, их выравнивали и разбрасывали вокруг. Процессию босых индейцев, идущих по углям, возглавлял главный жрец.

Обряд «уплощения головы»

Можно предположить, что древние майя считали идеалом красоты такой лоб, который образует с линией носа почти прямой (!) угол. Однако природа редко шла навстречу их вкусам, и тогда люди сами придумали, как подогнать себя к эталону красоты.

       Для достижения необходимой деформации черепа они изобрели специальный «пресс». Он состоял из двух положенных друг на друга прямых досок, скрепленных веревками с одного конца; с другого доски разводились, и в вершину образовавшегося угла втискивалась голова новорожденного младенца. Постепенно разведенные концы стягивались (тоже веревками), доводя приплюснутость черепа до нужной формы, которая диктовалась канонами красоты.

       Это был очень болезненный процесс, который мог даже закончиться гибелью ребенка. Судя по тому, чего майя достигли в науках, искусстве, архитектуре и других сферах своей деятельности, такая деформация черепа в младенческом возрасте не сказывалась в дальнейшем на умственных способностях, если, конечно, новорожденные выживали после этой пытки.

       А может быть, этот обряд совершался не «просто ради моды» — родители не стали бы подвергать ребенка такому риску без необходимости — а по религиозным мотивам? Может, подобно тому, как иудеи практикуют обрезание, а христиане крещение, у древних майя, по крайней мере у знати, был обряд «уплощения головы»?

       В основе древней религии майя лежало почитание гремучих змей. Можно предположить, что для майя «Царственная змея» и все с нею связанное были такими же символами, как для христиан — крест. Верность этому символу майя демонстрировали при каждой возможности — в архитектуре, скульптуре, декоративном искусстве. Возможно, что обряд уплощения головы совершался для того, чтобы придать голове ребенка сходство со змеиной головой.

       Пока неизвестно, каким образом индейцы майя достигли столь высокого уровня своих знаний и искусств. Но, может, эти знания были благодаря деформации головы, стимулирующей работу мозга?

Основным обрядом майяского религиозного культа, особенно в последний период, были, так же как в Мексике, жертвоприношения, и прежде всего человеческие. О них многократно повествуют не только первые хронисты, но и настенная роспись в майяских зданиях, и женские скелеты, найденные в сеноте Чичен-Ицы.

       Майяский ритуал жертвоприношений был во многом аналогичен ацтекскому. Человека, предназначенного в жертву, жрецы обмазывали священной жертвенной краской (особый вид лазури), а на голову ему надевали специальный высокий жертвенный «колпак». Потом (очевидно, под аккомпанемент религиозных песнопений) его вели на вершину пирамиды. Четыре помощника первосвященника (по имени своих божественных покровителей они назывались чаками), тоже обмазанные священной жертвенной лазурью, хватали жертву каждый за одну конечность и клали навзничь на алтарь. Затем приближался наком — церемониймейстер — и каменным ножом вскрывал жертве грудь. Стремительно вырвав из разверстой груди живое сердце, он передавал его главному чилану, а тот брызжущей из все еще пульсирующего сердца кровью окроплял изображение или статую бога, в честь которого совершалось жертвоприношение. Тело жертвы чаки сбрасывали со ступеней пирамиды. Внизу все еще дергающимся в конвульсиях телом завладевали другие жрецы. Они сдирали (в буквальном смысле слова) с еще теплого трупа кожу, в нее тотчас же облачался главный чилан и на виду у тысяч зрителей исполнял неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы либо сжигалось, либо — в том случае, когда умерший был мужественным воином, — разрезалось на множество мелких кусочков и тут же поедалось знатью и жрецами (видимо, для того, чтобы участники трапезы обрели достоинства покойного). Кровь у майя почиталась «любимейшей пищей богов».

Загадки древней архитектуры майя

Более ста лет археологи активно вели раскопки в Мексике на полуострове Юкатан.

Более тысячи лет назад на его территории проживали индейцы майя — создатели древнейшей цивилизации Америки. Развалины их городов сохранились до наших дней и представляют особый интерес для ученых.

В XX веке археологи наткнулись на поразительную особенность архитектуры майя. Оказалось, что расчищенные ранее храмы — это лишь внешние строения, а внутри каждого из них есть еще храм! Культовые сооружения майя построены по принципу матрешки: «внутренний» маленький храм засыпал» песком, а на образовавшемся холме возводили новый. Как утверждают теперь ученые, на все выдающиеся по архитектуре назначению здания майя «надевали» другие сооружения. При этом древние архитекторы прилагали усилия к тому, что верхняя постройка не повредила спрятанную внутри.

Первым открыл такую «захороненную» постройку директор проекта изучения старинных сооружений в Копанс (городе-государстве майя на территории Гондураса) Рикардо Агуриа 1992 году он обнаружил в одном из храмов тоннель.
Исследуя его, Агуриа наткнулся на каменную стену, которая уход"" вверх на 12 метров. Как оказалось, стена скрывала «внутр6* ний» храм, названный впоследствии археологами «Роза-ЛйЯа. На фасаде внутреннего храма красовалась маска верховм ничьего» бога. Стены покрывали многочисленные хорошо со¬хранившиеся орнаменты. После кропотливой расшифровки (1311дснных иероглифов археологи смогли узнать, что храм Ро-з3Лила был построен в 557 году нашей эры и посвящен мо-нархУ Туик-Балам, или Лунному Ягуару. Чтобы получить обож¬женную известь, из которой выполнены многие детали храма, майя пустили на дрова все леса в окрестностях Копана. В шес¬том столетии нашей эры город оказался посреди пустыни. По мнению ученых, это экологическое бедствие стало одной из причин гибели древнего государства. Под храмом Роза-Лила было обнаружено захоронение основателя династии Копана — Ях Кука. Но ложе, на котором покоятся останки, оказалось не-доступным, поскольку полностью было залито ртутью. Тем не менее археологи, одев защитные костюмы, проникли в могилу. Вместо останков вождя под слоем ртути они обнаружили женский костяк. Ученые предположили, что это захоронение жены владыки. Глубже находилась еще одна могила. Открывать ее не стали, но сделали фотоснимки через щель в глиняной стенке гроба. Оказалось, что там лежит мужской скелет, окруженный погребальной утварью.
Когда расшифровали 2000 иероглифов на каменной лестнице из 56 ступеней, стала известна вся история династии, пра¬вившей Копаном.
Благодаря расшифровке иероглифов удалось понять, как древние индейцы представляли себе мир. Необычность архи-тектуры майя определялась их мировоззрением. Оказалось, что они верили, будто через каждые пятьдесят два года на-ступает конец света, а затем мир полностью обновляется. Этот временной промежуток связан с заимствованным у оль-Меков (предшественников майя) календарем. Каждые пятьде¬сят два года все старое должно по возможности заменяться Новым, даже старые храмы должны были уступать место но-ВЬ1М или перестраиваться. Конец цикла в пятьдесят два года 1саждый раз отмечался большим праздником. По окончании Двойного, а тем более четвертного периода времени, то есть через 104 или 208 лет, празднества бывали особенно Пь'шными.
Это постоянное обновление отражалось не только в перестройке храмов. Оно определяло представление людей о проис-х°Ждении и развитии мира. Согласно древнеиндейской мифо¬логии, весь мир уже несколько раз умирал и снова Урождался. Первый мир был проглочен священным ягуаром, ^рой — разрушен ураганом, третий — огнем,  четвертый — водой.

Чтобы пятый и последний мир не был уничтожен земле^ трясением, как было предсказано, людям необходимо поддер~ живать силы богов, которые защищают мир. Власть богов Не беспредельна; чтобы укрепить ее, надо приносить в жертву Л1о. дей, чьи силы при этом передаются богам. Пожалуй, больще нигде в мире не имели места столь колоссальные человеческие жертвоприношения. Сама форма пирамид была связана с ис¬полнением этого страшного ритуала. Фактически пирамиды были огромными эстрадами, на которых публично устраива¬лись жертвоприношения. Пирамиды и строились с таким рас¬четом, чтобы за действом могло наблюдать как можно больше народа. Площадка располагалась над зрителями, но не очень высоко, так чтобы удобно было следить за всеми деталями. Ле¬стницы пирамид строились крутыми, чтобы тело жертвы само скатывалось со ступенек и уступало место следующей. По особо торжественным случаям за день убивали до двадцати тысяч че¬ловек...
Все же до сих пор существует еще множество загадок, свя¬занных с пирамидами. Например, пока остается неизвестным, являлись ли ритуальные храмы майя усыпальницами? Каким способом древние, не имея наших современных технических средств, возводили свои уникальные архитектурные сооруже¬ния? Ответить на эти и многие другие вопросы предстоит буду¬щим поколениям ученых и исследователей.